जाति, वर्ग, लिंग और कला: केहिन्दे विले और यासुमासा मोरीमुरा का काम

समय के साथ, कलाकारों ने अपने-अपने समाज के भीतर मौजूद होने के अर्थ की सीमाओं को आगे बढ़ाया है। एक समकालीन परिदृश्य में, केहिन्दे विले और यासुमासा मोरिमुरा जैसे कलाकार अपने काम के माध्यम से हमारे समय के सामाजिक और राजनीतिक माहौल पर सवाल उठाते हुए इन सीमाओं को आगे बढ़ाना जारी रखते हैं। उनकी कला, उनके संबंधित समुदायों के सूक्ष्म अनुभवों को व्यक्त करने के लिए एक वाहन के रूप में विद्यमान है, इस प्रकार उनकी सामाजिक और राजनीतिक व्याख्याओं को चुनौती देती है।

Kehinde Wiley एक अफ्रीकी अमेरिकी तेल चित्रकार है, जिसका काम जाति, वर्ग और पहचान की राजनीति के विचारों की पड़ताल करता है। अपने चित्रों के माध्यम से, वह पश्चिमी संस्कृतियों के भीतर रहने वाले रंग के लोगों के जटिल, फिर भी विश्वासघाती अनुभवों की जांच करता है। क्लासिक कला की दुनिया ऐतिहासिक रूप से विविध आवाजों और चेहरों से रहित रही है, रंग के लोगों को उन पदों के भीतर रखकर जो परंपरागत रूप से उन्हें उपलब्ध नहीं कराए गए हैं, इसी तरह ऑस्ट्रेलियाई समकालीन कलाकार टोनी अल्बर्ट के लिए , विली दर्शकों की कला की धारणा और इसके संबंध को चुनौती देता है। समग्र रूप से संस्कृति और पहचान।

विले के विषयों में सड़क पर मिले रंग के पुरुष और महिलाएं, साथ ही बराक ओबामा जैसे उल्लेखनीय आंकड़े शामिल हैं। अपने लेख 'नेपोलियन लीडिंग द आर्मी ओवर द एल्प्स', 2005 के भीतर, विली ने जैक्स-लुई डेविड के प्रसिद्ध 'बोनापार्ट क्रॉसिंग द ग्रैंड सेंट-बर्नार्ड पास, 20 मई 1800' के विनियोग के माध्यम से पहचान और शक्ति की गतिशीलता के विचारों की पड़ताल की।

विली ने कहा है कि काम करने का उनका प्रिय रूप सड़कों से अपने स्टूडियो में एक विषय को आमंत्रित कर रहा है और उन्हें शास्त्रीय कला के एक काम का चयन करने के लिए आमंत्रित कर रहा है, इसके माध्यम से, विषयों को उनकी धारणा के तरीके पर स्वायत्तता दे रहा है। यह अभ्यास काले और भूरे रंग के शरीरों को दर्शकों द्वारा उन्हें देखने के तरीके में एक विकल्प देने की क्षमता में निहित है। इस प्रकार, विली को रंग के लोगों के आसपास के एजेंडे को चुनौती देने की क्षमता प्रदान करना। इसके माध्यम से, विली 'शक्ति के क्षेत्र' के रूप में जानी जाने वाली किसी चीज़ की खोज कर रहा है, जिस तरह से चित्रित चित्र समाज के भीतर किसी व्यक्ति के रुख को इंगित कर सकता है।

जैसा कि चित्रांकन, परंपरागत रूप से, उन नागरिकों को चित्रित करने के लिए एक वाहन था, जिन्हें समाज सामूहिक रूप से सम्मान देना चाहता था और कमोबेश समाज के अभिजात वर्ग के लिए आरक्षित था, जैसे कि रईस, और रंग के लोगों को भव्यता और गौरव की समान स्थिति में रखकर जो कि वे ऐतिहासिक रूप से रहे हैं विली वर्ग और शक्ति की धारणाओं को चुनौती दे रहा है। 'नेपोलियन लीडिंग द आर्मी ओवर द आल्प्स', 2005 के भीतर शहरी स्ट्रीटवियर में सजे हुए व्यक्ति हैं, इस प्रकार भौतिक संपत्ति के आसपास एक टिप्पणी बनाते हैं और वे वर्ग, शक्ति और जाति के उप-उत्पाद कैसे हैं। विली ने कहा, "गिल्ड फ्रेम, पाउडर विग, गहने और गोद-कुत्ते। इस तरह के सभी अजीब कोड वर्ग के लिए।", इस तरह की भौतिक संपत्ति के प्रभाव पर बोलते हुए।

एक शहरी और समकालीन लेंस के माध्यम से उनकी खोज करके, विली शास्त्रीय कला की दुनिया के भीतर काले और भूरे रंग के प्रतिनिधित्व की कमी पर ध्यान देता है। वह इस प्रकार उन समुदायों के लिए जगह बना रहा है जिन्हें ऐतिहासिक रूप से कला इतिहास के माध्यम से अनदेखा किया गया है।

यासुमासा मोरीमुरा एक जापानी समकालीन कलाकार हैं, जिनके काम में उन्होंने समय के माध्यम से खुद को लोकप्रिय आइकनोग्राफी में शामिल किया है, पहचान और संस्कृति की चुनौतीपूर्ण धारणाओं को चुनौती दी है।

वह चरित्र की भूमिका का प्रतिरूपण करता है, इस प्रकार, पश्चिमी संदर्भ में जापानी पहचान के विचारों और अपने स्वयं के लिंग और यौन अभिव्यक्ति पर सवाल उठाता है। 'सेल्फ-पोर्ट्रेट (अभिनेत्री) / ब्रिगिट बार्डोट 2 के बाद', 1996 सांस्कृतिक पहचान की खोज है, और जिस तरह से यह लिंग अभिव्यक्ति के साथ इंटरलॉक करता है, और ड्रैग की संस्कृति। पूर्व और पश्चिम के बीच एक चौराहे में प्रतिष्ठित फ्रांसीसी अभिनेत्री, ब्रिगिट बार्डोट का यह स्वयं-सम्मिलित फोटोग्राफिक चित्र। मोरीमुरा एक हार्वे डेविडसन मोटरसाइकिल पर तैनात है, जो जांघ के ऊंचे जूतों से सजी है, जो ओसाका शहर में बैठी है।

ओसाका की स्थापना न केवल एक जापानी व्यक्ति के रूप में उनकी सांस्कृतिक पहचान में खेलती है, बल्कि उनके गृहनगर होने के नाते, स्वयं के विचार को और जोड़ती है।

मोरीमुरा बार्डोट के ग्लैमरस स्वभाव को मूर्त रूप देते हुए एक प्रकार के आकार देने वाले के रूप में कार्य करता है। बार्डोट की पहचान में खुद को डालने के माध्यम से, मोरीमुरा समकालीन पहचान के जटिल विचारों से संबंधित है, और कैसे संस्कृति और वैश्वीकरण किसी व्यक्ति की स्वयं की भावना के गठन में योगदान देता है।

वैश्वीकरण, इस अर्थ में, पूर्वी दुनिया में पश्चिमी मीडिया और कला का प्रसार है। उक्त वैश्वीकरण की खोज संकरता के माध्यम से की जाती है, पश्चिमी आइकनोग्राफी और जापानी सेटिंग्स के विलय के पहलुओं, विशेष रूप से इस टुकड़े के माध्यम से देखा जाता है जिसमें मोरीमुरा खुद को फ्रांसीसी सड़क के बजाय ओसाका शहर के केंद्र में रखने का निर्णय लेता है, जैसा कि मूल में है ब्रिगिट बार्डोट की तस्वीर। यह जानबूझकर किया गया विकल्प जापानी संदर्भों और स्थानों में पश्चिमीकरण के आसन्न उद्भव को स्पष्ट करने के लिए किया गया है। महिला प्रतिरूपण के माध्यम से, मोरिमुरा पारंपरिक जापानी 'ओनागाटा' को संदर्भित करता है, जिसका अनुवाद 'महिला-भूमिका' में किया जाता है, जो जापानी काबुकी थिएटर में महिला भूमिका निभाने वाले पुरुष अभिनेताओं की परंपरा का जिक्र करता है । साथ ही साथ आधुनिक ड्रैग कल्चर को श्रद्धांजलि अर्पित करते हुए

. यह सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट रिवाज एक समकालीन संदर्भ में क्रॉस-सांस्कृतिक पहचान, साथ ही साथ लिंग अभिव्यक्ति के विचार को आगे बढ़ाता है। 'सेल्फ़-पोर्ट्रेट (अभिनेत्री)/ब्रिगिट बार्डोट 2 के बाद', 1996 के माध्यम से, मोरिमुरा संस्कृति और लिंग अभिव्यक्ति के समाज के विचारों को चुनौती देता है, और इस प्रकार दर्शकों को 'वैश्विक पहचान' के भविष्य की ओर इशारा करता है।

विली विशेष रूप से शक्ति की भाषा के साथ खेलता है, और रंग के लोगों के लिए उनके टुकड़े, 'पोर्ट्रेट ऑफ बराक ओबामा', 2007 के भीतर सत्ता के इन स्थानों पर कब्जा करने की क्षमता है। विली ने इस टुकड़े पर कई बार बात की है। उनके करियर के प्रभावशाली होने के साथ-साथ तेल चित्रकार द्वारा बहुत कम कमीशन किए गए टुकड़ों में से एक होने के नाते।

विले ने विशेष रूप से मीडिया में काले पुरुषों के प्रतिनिधित्व के तरीके में एक विसंगति देखी, और इस कथा, साथ ही साथ दर्शकों की धारणा को नियंत्रित करना चाहता था। राष्ट्रपति ओबामा का उद्घाटन अफ्रीकी अमेरिकी समुदाय के लिए अत्यधिक महत्व का था । इतिहास में पहली बार राष्ट्रपति जैसे सम्मानित पद पर एक अफ्रीकी अमेरिकी व्यक्ति का कब्जा था। जैसा कि विली ने इस तरह के विचारों की खोज की है, जैसे कि ऐतिहासिक रूप से गोरे लोगों के लिए आरक्षित पदों पर रंग के लोगों के कार्यान्वयन, अपने काम के माध्यम से, ओबामा का चित्र खुद को वास्तविक दुनिया की अभिव्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करता है और इस धारणा को श्रद्धांजलि देता है।

चित्र ही वह था जो राष्ट्रपतियों के पिछले चित्रों में से एक था। ओबामा ने कहा था कि उन्होंने विली से अनुरोध किया था कि वे 'ओवर-द-टॉप रीगल, गॉड-लाइक' की गुणवत्ता को कम करें, जो कि विले के कई कार्यों का उदाहरण है । इसके बजाय, विली ने उसे दर्शकों के साथ आंखों के स्तर पर रखने का विकल्प चुना, एक लकड़ी की कुर्सी पर आराम से बैठे, एक उदाहरण से घिरा हुआ, यद्यपि देशी हवाईयन और अफ्रीकी वनस्पतियों की किट्स जैसी इमेजरी।

यह बदले में विषय, चित्रकार और दर्शकों के बीच शक्ति के संबंधों को जटिल बनाता है। इस प्रकार, गणमान्य व्यक्तियों का प्रतिनिधित्व करने के तरीके को जीवन और सापेक्षता देना, जो कि पिछले राष्ट्रपतियों के चित्रों में कुख्यात रूप से अनुपस्थित है। पहचान की यह खोज और राजनीति से इसका संबंध केहिन्डे विले के काम के माध्यम से बदनाम है, और एक कलाकार के रूप में उनके अभ्यास की आधारशिला है।

यासुमासा मोरिमुरा की कला इतिहास की खोज और स्वयं का सम्मिलन फ्रिडा काहलो जैसे कलाकारों की उत्कृष्ट कृतियों के उनके डिजिटल फोटोग्राफिक विनियोग के माध्यम से प्रचलित है।

अपने काम के माध्यम से, 'एन इनर डायलॉग विद फ्रिडा काहलो (कॉलर ऑफ थॉर्न्स)', 2001, मोरीमुरा ने फ्रीडा काहलो के 'सेल्फ-पोर्ट्रेट विद थॉर्न नेकलेस एंड हमिंगबर्ड', 1940 को विनियोजित किया। काहलो की ऑइल पेंटिंग तत्कालीन पति डिएगो से तलाक के बाद बनाई गई थी। रिवेरा। उसने खुद को एक काली बिल्ली और एक बंदर के बीच चित्रित किया, साथ ही एक चिड़ियों ने अपनी गर्दन पर लगे कांटों को खींच लिया, जिससे उसका खून बहने लगा। खुद को एक कलात्मक किंवदंती की स्थिति में डालने के माध्यम से, मोरीमुरा अहंकार के विचारों को चुनौती देता है, आत्म-उन्नयन की भावना प्रदर्शित करता है।

मोरीमुरा के प्रिंट के बड़े पैमाने के साथ-साथ मैक्सिकन वनस्पतियों से बने अलंकृत और अतिरंजित फ्रेम इस आत्म-उन्नयन पहलू में योगदान करते हैं, जिससे दर्शकों को इसकी उपस्थिति में महत्वहीन महसूस होता है। हालाँकि, मैक्सिकन वनस्पतियों के उपयोग से काहलो के साथ सीधा संबंध भी स्थापित होता है।

डिजिटल फोटोग्राफी और फोटो हेरफेर का उनका उपयोग कला निर्माण के पारंपरिक तरीकों को चुनौती देता है और एक माध्यम के रूप में प्रौद्योगिकी को अपनाता है। इस टुकड़े के भीतर, मोरीमुरा ने खुद को काहलो की समानता में बदलने के लिए मेकअप, कॉस्ट्यूमिंग और प्रोस्थेटिक्स का उपयोग किया है, इस प्रकार स्वयं और अहंकार की सामाजिक धारणाओं को और अधिक चुनौतीपूर्ण बना दिया है। हालांकि, उपयुक्त का यह रूप दर्शकों के भीतर मौलिकता की धारणाओं पर सवाल उठाते हुए मुद्दों की भीख माँगता है। मोरीमुरा के विनियोग के रूप के माध्यम से, वह दर्शकों से स्वयं की अपनी पूर्वकल्पित धारणाओं को चुनौती देने का अनुरोध करता है और उन्हें उस संदर्भ में देखने के लिए आमंत्रित करता है जिसमें वह आमतौर पर मौजूद नहीं होता है।

कीहिन्दे विली और यासुमासा मोरीमुरा दोनों ही दर्शकों की संस्कृति और पहचान के प्रति अपने कार्यों के माध्यम से धारणाओं को चुनौती देते हैं। अपने विचारों को स्पष्ट करने के लिए विपरीत माध्यमों का उपयोग करते हुए, वे दोनों दर्शकों को अहंकार और पहचान की राजनीति के अपने विचारों का पता लगाने के लिए आमंत्रित करते हैं। इस प्रकार, अपने अभ्यास के माध्यम से, वे दोनों सामाजिक और राजनीतिक मानदंडों के साथ-साथ पूर्वकल्पित विचारों को चुनौती देते हैं कि पश्चिमी परिदृश्य में अल्पसंख्यकों को 'कैसे' होना चाहिए।